学生的研究阐明并放大了原住民的声音
为梦露的学者Max Kaminski ' 26和Sabine Mead Mexia ' 26，研究不仅仅是一项智力事业-它是由他们对照亮土著叙事的热情驱动的，这些叙事仍然被低估。
Mead Mexia对伦理数据采集的关注和卡明斯基对实地考察的个性化方法表明，双方都致力于解决复杂问题，扩大土著社区的视角范围，并将土著学者纳入研究。
卡明斯基和米德墨西哥公司都得到了查尔斯中心通过梦露的学者计划在2024年夏天进行他们的研究，而Mead Mexia的研究则是从他们在大学的第一年开始的。对于这两位正在公共政策领域寻求职业发展的学者来说，这种倡导工作对他们如何展望自己的未来至关重要。
对政策和人的热情
Mead Mexia是政府和经济学双学位的学生，他们把研究土著历史和社区的热情归功于大流行，当时他们开始更多地了解种族正义问题。具体来说，Mead Mexia指出，正是“黑人的命也是命”运动激发了他们对边缘化群体如何与美国政治和经济体系互动的兴趣。
“我对公共政策以及我们如何通过政治机制影响我们周围人的生活感兴趣，”Mead Mexia说。“我们怎样才能破坏这些系统，我们怎样才能利用它们来帮助这些社区？”
作为一名公共政策专业的学生，卡明斯基最初对土著研究感兴趣是通过该大学美国历史与民主国家研究所（NIAHD）提供的公共历史和物质文化证书课程。该项目为对博物馆研究和文化遗产感兴趣的学生提供实践经验。NIAHD项目让卡明斯基有机会参加各种引人入胜的历史课，包括与历史学副教授安德鲁·费舍尔（Andrew Fisher）一起上美国原住民历史课。卡明斯基对这门课的兴趣激发了他利用他的门罗学者暑期研究补助金，在费雪的指导下进行历史研究。卡明斯基的项目还试图探索美国政府与亚卡马民族（Yakama Nation）之间的互动。亚卡马民族是一个部落集体，在华盛顿哥伦比亚河附近有一个保留地。卡明斯基解释说，1855年，雅卡马人与白人殖民者签署了一项条约，同意搬到保留区。虽然该条约保留了他们管理土地资源的权利，但直到20世纪60年代民权运动之前，其条款在很大程度上没有得到美国政府的尊重。在这一时期，土著活动家重建了运动中的做法，例如餐馆静坐，以突出他们自己的不公正。
卡明斯基说：“在太平洋西北部，他们会有鱼饵。“土著活动人士会去他们在哥伦比亚河沿岸和普吉特海湾的传统捕鱼点，他们会打电话给新闻记者说，‘我们正试图行使我们祖先为我们保留的条约权利，但州政府不让我们这么做。’”
这些新闻广播展示了州警察对活动人士的暴力对待，引起了全国对雅卡马人的极大关注。主流的关注导致了两起大型法庭案件，这两起案件裁定，部落不仅有权在保留区捕鱼，而且有权拥有哥伦比亚河所有鱼类的50%。从那以后，这些部落一直与华盛顿州和俄勒冈州政府以及联邦政府合作，管理该地区的渔业和水健康。
位置的力量
在这个项目之前，费舍尔作为雅卡马民族的专家证人在一个有争议的保留土地的法庭案件中作证。这一经历使他能够将卡明斯基与许多有价值的研究资源联系起来。
卡明斯基解释说：“有他当顾问真是太好了，因为他基本上把我和我采访的每个人联系起来：部落里的人、渔业的人、州政府的工作人员。”
卡明斯基在俄勒冈州的波特兰呆了一周半，在那里他参观了雅卡马保留地，并亲自与部落成员交谈。据他说，这是他经历中最鼓舞人心的方面之一。
“最有意义的部分是能够前往那里，与受这一切影响的人们交谈。这与你在网上看到的完全不同，当你去那个地方，站在所有这些人都在谈论的地方，”卡明斯说。
在访问期间，他了解了气候变化的破坏性影响，以及哥伦比亚河流域广泛的水坝系统对鱼类种群的影响。这些因素导致河里的鱼类数量下降，尤其是部落高度依赖的鲑鱼。
寻求可持续发展的未来
此外，卡明斯基还了解到一个计划中的可再生能源项目——Goldendale储能项目。这个项目的建设将在一个重要的雅卡马民族部落的宗教遗址旁边进行，他说这是政府历史上无视部落利益的象征。
卡明斯基最终发现，雅卡马部落主要关注的是改善条件，以确保未来有一个更健康的环境，而不是为了过去的不公正而接受金钱补偿。
“我认为，注册的部落成员对很多事情的看法与人们可能认为的非常不同。与我交谈过的许多人都明确表示，他们对薪酬不感兴趣；他们感兴趣的是规划未来，向前发展，”卡明斯基说。“我认为这真的很有趣，因为这不是我真正想过的事情。我更关注过去，而他们更关注未来。”
不断进化的答案，新的问题
Mead Mexia希望为该领域的未来做出进一步贡献，并对美国原住民社区的生活和工作环境充满热情，因此正在开展一项研究，利用经济指标来了解原住民保留区的犯罪率，特别是原住民性别少数群体所面临的暴力问题。
作为一个梦露的学者在美国，Mead Mexia在第一年就开始了这个项目，但他们分享说，每一年，感觉他们都在重新开始他们的研究。Mead Mexia发现，调查过程并不简单。这“更像是一个反馈循环”。
“你读了一堆论文，然后想出一个问题和一个想法。然后你读了更多关于你的想法的论文，你意识到你实际上必须回过头来重新定义这个问题，”Mead Mexia说。“不幸的是，目前该领域的状况是，数据会告诉你可以问的问题。”
尽管受到缺乏关于土著人口的人口统计、经济和社会指标的限制，Mead Mexia坚持不懈，一次回答了多个研究问题，并展示了研究过程的动态。
学术研究的新方法
其中许多研究问题都集中在土著保留地内外的法律框架上。例如，他们研究了一项允许部落警察与联邦政府签订服务合同的公法。然而，经过进一步的研究，这项法律证明在战略上给予部落政府在保留地的管辖权和自治权，但否认他们对保留地以外和保留地内非土著居民的管辖权。
Mead Mexia说，这项法律令人困惑的本质是故意的。“这个短语就是‘司法迷宫’。她解释说：“这太难驾驭了。“当犯罪发生时，不清楚谁在回应，谁在调查，谁在起诉。部落警察能起诉吗？联邦和州警察会起诉它吗？”
Mead Mexia希望得到“更明确的答案，了解这些不同的警务安排和部落法庭如何影响暴力的结果，不仅仅是事后发生的事情，而是创造防止暴力的激励机制。”
即使他们仍然致力于继续他们的研究，计划在未来几年完成一篇荣誉论文，Mead Mexia仍然深刻地意识到土著社区和学术研究之间充满历史的、往往是剥削性的关系。
“殖民势力经常绑架土著人，把他们放在博物馆里，”米德·墨西亚说。“当这个过程遭到反对时，它就转向了拿走文物，重新讲述不应该被讲述的故事，拒绝再现。”
研究植根于尊重，代表
对Mead Mexia来说，代表性是关键。Mexia承认自己作为非土著学者的地位，强调土著方法和土著观点在知识生产中的重要性。最重要的是，Mead Mexia倡导土著社区拥有自己数据的权利，因为“这些数据是由他们创造的，因此属于他们。”
“很多研究和数据都来自土著群体。数据主权领域关注的是：他们如何拥有自己的数据？他们怎么能管好自己的信息呢？”Mead Mexia强调道。
在解释土著数据在历史上是如何被用作边缘化土著社区的武器时，Mead Mexia问道：“研究人员如何才能把伤害降到最低？”
在他们研究的许多演变过程中，Mead Mexia一直小心翼翼地保持“土著世界观”，并从尊重土著文化和传统的基础上工作，以确保他们的研究造成“尽可能少的伤害”。Mead Mexia分享说，这个以土著观点为中心的过程是一种解放，因为她努力挑战根深蒂固的文化信仰。
“有大量的知识需要学习。我认为有时候这真的很有挑战性，但挑战我对事物的第一直觉真的很有意义。挑战研究的方式——我们生活的方式，”Mead Mexia说。
获得导师的授权
Mead Mexia向许多影响了他们研究的人表示感谢，特别是感谢他们的研究导师，经济学教授约翰·帕尔曼博士和2024届政府副教授克里斯汀·内马切克博士。Mead Mexia还表示，她对进入该领域的新奖学金表示感谢。
Mead Mexia补充说：“我认为，人们开始意识到，目前的数据是多么的少，而这些数据在很大程度上是不受土著居民控制的。”“土著人民正在被授权通过数据讲述他们自己的故事。这方面还没有先例，但我认为这个领域正在发展，这非常令人兴奋。”
在未来，Mead Mexia将这些土著学者视为该领域的主要贡献者。“有一天，不再是联邦政府，不再是大学，不再是这些外部参与者控制他们如何讲述自己的故事，”Mead Mexia说。相反，土著居民将“让他们的故事得到认可，并拥有这个平台”。
对于Mead Mexia和卡明斯基来说，分享这些土著社区的独特故事是至关重要的。“干旱、气候变化影响着每一个人。不一定是平等的，但它确实影响到每个人，”卡明斯基说。“土著居民将受到影响。他们有权对正在发生的事情发表意见。”如果Mexia能传达什么信息的话，那就是“你的身份永远会影响你的研究”。这是指导他们进行调查的理想，也是他们工作的核心。
“你在研究中很重要，”Mead Mexia说。“你在研究中讲述的故事很重要。”
